Extrait d'un séminaire de recherche filmé. Cette deuxième séance reprend le questionnement global du séminaire. Philippe DESCOLA s’interroge en effet sur l’universalité d’une ligne de partage entre nature et culture. L’examen de l’opposition plus restreinte entre sauvage et domestique, commencé lors de la première séance, semble être un bon indicateur de la pertinence des hypothèses plus générales sur cette question. L’anthropologue résume en introduction les principaux éléments de la séance dernière. Ainsi, après avoir montré que l’opposition domestique et sauvage n’avait pas de sens dans certaines sociétés ayant un faible degré d’anthropisation, l’anthropologue voudrait aborder le cas des sociétés domestiquant de manière permanente certaines espèces.

Mettant provisoirement de côté le cas de l’Europe, Philippe DESCOLA aborde les grandes civilisations orientales à fort degré d’anthropisation. Il remarque que leur langage marque une opposition entre les lieux sur lesquels les hommes marquent un contrôle, et ceux qui y échappent. Il illustre son propos par les exemples chinois, japonais, et sanskrit. Cependant, si l’on s’intéresse aux pratiques et représentations de ces lieux sémantiquement marqués, alors on constate qu’on ne retrouve pas l’opposition domestique/sauvage effectuée en Europe.

Philippe DESCOLA s’intéresse lors de ce passage non plus aux coupes terminologiques, mais aux usages du couple sauvage et domestique. En s’appuyant sur les travaux de l’historien Marcel GRANET, le chercheur indique ainsi que dans la Chine ancienne, l’opposition principale s’opère entre la ville et la montagne. Elle n’est cependant pas aussi tranchée qu’il n’y parait, puisqu’il s’agit d’un rapport de complémentarité, comme l’illustre l’exemple du Feng Shui. Au Japon, la montagne est aussi le territoire qui entre dans un rapport de complémentarité avec les espaces de plaines.

En Inde, la situation est plus complexe, en raison de difficultés terminologiques mises en évidence par l’anthropologue Francis ZIMMERMANN. Le terme « jangala » recouvre deux acceptions. Il s’agit d’un lieu inhabité, mais aussi les terres sèches, ce qui est l’exact opposé de ce que nous nous représentons par le mot « jungle ». Les terres sèches s’opposent aux zones paludéennes humides. Comment une terre sèche peut-elle être le lieu de la civilisation agricole et de la colonisation aryenne ? Un tel paradoxe empêche de penser « jangala » comme un espace sauvage qui devrait être civilisé.

Ces exemples permettent de mettre en doute l’universalité de la perception européenne du sauvage et du domestique, que l’anthropologue étudie à présent. A la différence des multiples formes d’englobement ou de discontinuités graduelles, en Europe, le sauvage et le domestique sont mutuellement exclusifs, et n’acquièrent tout leur sens que rapportés l’un à l’autre dans une opposition complémentaire. A travers l’étymologie romaine, nous avons hérité des valeurs associées à ce couple antithétique.

Certains auteurs ont négligé la complémentarité du couple sauvage et domestique, faisant ainsi du sauvage une dimension universelle humaine, progressivement refoulée au cours du temps, au fur et à mesure de la maitrise de l’homme sur les non-humains et l’environnement. Cette conception est par exemple repérable chez le philosophe Max OELSCHLAEGER et l’archéologue Ian HODDER. Ces interprétations laissent en suspens la question de savoir pourquoi une domestication de l’environnement et des non-humains s’est déroulée en Europe, et non ailleurs dans le monde. Philippe DESCOLA récuse en définitive l’idée de domestication comme pulsion psychologique irrépressible. Il se propose de l’expliquer en termes de choix opéré par certains chasseurs cueilleurs.

Une autre façon d’aborder le sauvage existe, représentée notamment par Bertrand HELL. Dans Le mythe du sang noir, l’auteur développe l’idée qu’il existerait une représentation du sauvage présente partout en Eurasie, concernant la chasse et le traitement du gros gibier. Le sang noir serait un signe central de cette représentation. Philippe DESCOLA en vient ici à envisager l’opposition entre sauvage et domestique en Allemagne (d’où Bertrand HELL tire la majorité de ses sources), qui présente certaines spécificités par rapport à d’autres pays européens. Il s’oppose alors à la généralisation que Bertrand HELL a faite de la représentation du sauvage à partir du cas allemand, spécifique.

L’anthropologue rappelle, à partir des exemples fournis, les dangers de l’ethnocentrisme. La révolution néolithique du Proche-Orient n’est pas un scénario universel, transposable à toutes les régions du monde. Dans les autres berceaux de l’agriculture, la domestication s’est opérée dans des contextes qui ne semblent pas avoir favorisé une distinction mutuellement exclusive entre un domaine anthropisé et un secteur résiduel. S’il est absurde de dire que cette distinction n’aurait été perçue qu’en Occident, il parait probable que les valeurs et significations attachées à cette opposition sont propres à une trajectoire historique particulière, dépendant d’un processus singulier de néolithisation.

Le néolithique proche oriental et européen - au cours duquel la domestication des plantes et des animaux a eu lieu presqu’e simultanément - a donc créé un contraste majeur opposant espaces cultivés et ceux qui ne le sont pas, mais aussi les animaux domestiques et sauvages. Philippe DESCOLA s’appuie ici sur les travaux de l’archéozoologue Jean-Denis VIGNE, ayant mis en lumière les choix de domestication relatifs à la chasse ou à l’élevage, ainsi que sur ceux de Pierre VIDAL-NAQUET sur la chasse dans la Grèce antique.

Le monde latin offre un contraste par rapport au monde grec, évoqué brièvement. La chasse n'y joue alors pas le même rôle. Rome se dégage du modèle de la chasse héroïque, pour ne voir dans la chasse au gibier qu’un moyen de protéger les cultures. Par ailleurs, les romains semblent avoir un rapport ambivalent à la forêt. Simon SCHAMA a étudié ce point dans Le paysage et la mémoire, que Philippe DESCOLA mobilise ici. Il y montre comment la forêt représente l’extérieur de Rome, la limite de la juridiction de l’Etat. Nous serions aujourd’hui tributaires de cette conception particulière de la gestion de l’espace.

L’opposition entre le sauvage et le domestique, à l’issue de cet examen, semble donc posséder une histoire propre conditionnée par un système de l’aménagement de l’espace, plutôt que d’être une caractéristique naturelle et intemporelle propre à l’homme. Rien n’autorise donc à la généraliser au reste du monde. Par ailleurs, même en Europe, cette ligne de partage semble avoir connu des variations. Elle est donc moins repérable au moyen-âge qu’à l’époque romaine : les changements des habitudes alimentaires joueront un rôle dans cette atténuation.

Philippe DESCOLA émet l’hypothèse selon laquelle il faut attendre le XIXe siècle pour voir cette frontière entre sauvage et domestique acquière une vigueur nouvelle. Celle-ci se dote des caractéristiques esthétiques morales et esthétiques, à travers le romantisme allemand, la philosophie de la « wilderness », etc. La nature devient alors sauvage et sublime, lorsqu’elle était auparavant douce. Un tel sentiment de défense de la nature menacée nait dans un contexte d’industrialisation forte. En définitive, Philippe DESCOLA réitère l’idée développée au cours de ce séminaire : le sentiment d’universalité de l’opposition entre sauvage et domestique doit son pouvoir de conviction à une histoire particulière que d’autres peuples n’ont pas partagée. Il semble donc impossible de l’utiliser comme un modèle général d’organisation des rapports entre une société et son environnement, hors du contexte où cette conception a pris naissance.